[關鍵詞]意識形態(tài) 物化 物質化

　　在西方馬克思主義意識形態(tài)理論的發(fā)展歷程中，盧卡奇的物化意識形態(tài)理論和阿爾都塞對意識形態(tài)物質化的闡釋代表了兩種基本范式，一般認為這兩種范式是相互對立的。如果考慮到兩種范式都揭示了意識形態(tài)運作的內在機制，都揭示了資本主義權力控制與被控制主體規(guī)范認同之間的內在耦合，那么兩種范式之間就有了對話的空間與可能。物化意識形態(tài)揭示了物化結構中的主體性形式，主體性表現(xiàn)為一種旁觀者立場、一種直觀態(tài)度，這種直觀態(tài)度直接參與塑造了物化結構。意識形態(tài)物質化闡釋的關鍵不在于揭示意識形態(tài)國家機器的物質性，而在于揭示意識形態(tài)將個體質詢?yōu)橹黧w，主體的認同建構了意識形態(tài)，從而維系了資本主義生產關系的生產與再生產。從這個角度講，兩種范式都揭示了意識形態(tài)對于社會現(xiàn)實的建構作用，二者內在相通。

　　一、物化意識形態(tài)是一種直觀態(tài)度

　　馬克思主義的理論主旨不是解釋世界，而是改變世界。盧卡奇闡釋物化意識形態(tài)的目的在于揭示資本主義及其滅亡的意識形態(tài)問題，在于分析什么樣的意識形態(tài)阻礙了無產階級階級意識的形成。在盧卡奇看來，整個資本主義社會的主導意識形態(tài)是物化意識形態(tài)。

　　學界關于物化意識形態(tài)已經有了諸多研究。這些研究的基本觀點是物化意識形態(tài)表達了工人階級意識的物化，也就是意識也變成了一種物。意識變成了物也就是說，意識不再具有主觀能動性，因此，解放的可能性在于無產階級階級意識的覺醒。這樣一來，無產階級階級意識就變成了外在于工人階級的“被賦予的意識”，而不是工人階級自我意識的覺醒。這種觀點雖然指出了工人階級自我意識與無產階級階級意識之間的差別，但也錯失了盧卡奇物化意識形態(tài)概念的理論實質。

　　盧卡奇明確指出，物化意識形態(tài)源于物化結構。物化結構包含對象性形式和主體性形式兩個層面。所謂對象性形式指的是：對于生活在資本主義社會中的人來說，一切對象都采取了商品形式。這種對象性形式具有普遍性，人與人之間一切關系都變成了商品關系，都變成了物與物之間的關系。無論是傳統(tǒng)意義上的經濟領域，還是政治領域，抑或是人們的日常生活領域，都變成了以物為中介的關系領域。從主體性形式來看，“只有資本主義才隨同實現(xiàn)整個社會的統(tǒng)一經濟結構.產生出一種——正式的——包括整個社會的統(tǒng)一的意識結構”。面對這種物化的對象性形式，主體形成了物化意識形態(tài)。物化意識將這種物與物中介的人與人之間的關系視為自律的、不以人的意志為轉移的。

　　物化意識形態(tài)源于物化結構，但物化意識形態(tài)的本質特征并不僅僅在于對物化結構的反映，更重要的是物化意識參與建構了物化結構。物化意識表現(xiàn)為一種直觀態(tài)度、一種旁觀者立場。直觀態(tài)度最核心的要義是將這種物化現(xiàn)實視為直接給定的、永恒存在的、不可改變的。當人們不去質疑這種給定存在的歷史性質，而對之采取直接接受態(tài)度時，這種意識本身就參與塑造了這種現(xiàn)實。在這里，我們可以看到，對于盧卡奇而言，意識與存在并不是二元的，也不是對立的。韋斯特曼在2019年新著中指出，在盧卡奇這里，意識與存在并不是兩個相對立的實體。通過挖掘盧卡奇物化理論中的現(xiàn)象學維度，他認為.盧卡奇的物化意識實際上是一種“意向性結構”。這種意向性結構包含對象。戈德曼也指出，對于盧卡奇和海德格爾來說，對象并不是純粹的客觀對象，而是由主體所參與建構的對象。這種直觀態(tài)度產生的原因顯然在于：在這種具有規(guī)律性的物化結構中，如果不采取這種態(tài)度，個體就無法生存。個體根據(jù)自我保存的原則，只能接受這種給定的現(xiàn)狀。因此，我們可以說，物化意識就顯然不是一種謬誤意識，也不是一種簡單地錯認，而是一種不得不采取的生活態(tài)度。這種態(tài)度將物化這種對象性形式視為直接給定的現(xiàn)實.人們的主體性僅僅在于分析、計算物化結構的基本規(guī)律，從而最大限度地實現(xiàn)自我保存。對于物化結構中的主體而言.現(xiàn)實生活越是不斷地“合理物化”，主體的態(tài)度就越只能直觀地接受這種物化現(xiàn)實。“主體的態(tài)度——從哲學的意義上來看——將變成純直觀的”。主體越是采取純粹直觀的態(tài)度，越是在物化結構中尋求自我保存，就越是將物化結構視為合理的、不可改變的。從物化結構的再生產角度來看.物化結構和物化意識是相互作用的兩個環(huán)節(jié)。主體的直觀態(tài)度是物化結構不斷延續(xù)的內在要素。

　　這種直觀態(tài)度具有普遍性。經濟領域中雇傭勞動者停留于直觀態(tài)度，資本家也停留于這種直觀態(tài)度。差別只在于，資本家的直觀態(tài)度維護了自身利益.使資本家與雇傭勞動者的剝削關系不斷地生產與再生產.而對雇傭勞動者來說，直觀態(tài)度意味著這種剝削關系是永恒的、不可改變的。經濟領域中人們的意識結構如此，政治法律甚至新聞領域中人們的意識結構同樣如此。在這里，盧卡奇贊同韋伯的觀點，經濟領域中的物化結構要想真正建構起來，就必須遍及社會生活的所有表現(xiàn)形式。這就意味著，在官僚政治體系中.在法律結構中，物與物的關系中介著人與人的關系，人們將這種對象性形式視為給定的、不可改變的。“這種結構在新聞界表現(xiàn)得最為怪誕，在那里，正是主體性本身，即知識、氣質、表達能力，變成了一架按自身規(guī)律運轉的抽象的機器，它既不依賴于‘所有者’的人格，也不依賴于被處理的各種對象的客觀一具體的本質”。物化意識形態(tài)不僅表現(xiàn)為“社會事件的旁觀者”，而且對待自己的主體性也是一種直觀態(tài)度。對主體性的直觀態(tài)度.意味著主體性本身是外在于主體自身的，是與主體無關的。這是主體性的徹底喪失，是徹底的物化意識形態(tài)。

　　物化意識形態(tài)是一種直觀態(tài)度，是對給定現(xiàn)實的直接接受。這種態(tài)度反過來使物化結構不斷生產與再生產。在這個意義上，物化意識形態(tài)是一種日常生活意識。作為理論體系的意識形態(tài)與之具有同質性。資產階級社會科學直接接受了物化結構，其試圖解釋物化結構運行的規(guī)律，但并不試圖超越這個結構本身。用盧卡奇的話來說，就是從未超出對物化結構“單純描寫”，始終圍繞物化的外部表現(xiàn)形式兜圈子。資產階級哲學同樣源于這種意識的物化結構。“近代批判哲學是從意識的物化結構中產生出來的”。這一點典型體現(xiàn)在康德哲學中。康德哲學的物自體概念不過是物化結構“既定性”的隱喻。物自體是給定的、不可認識和不可改變的，能夠改變的至多是我們的意識。退回到“內心城堡”意味著對物自體的先行接受。這種退回也意味著承認了物化結構的不可改變。因此，作為理論體系的意識形態(tài)同樣將物化結構視為給定的、不可改變的，從而參與建構了物化結構。

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