〔摘要〕 湖湘地區的太陽崇拜行為對湖湘醫學的形成和發展產生了深遠的影響。馬王堆醫書認為陽氣是人類生命活動的原動力，具有營養、溫煦的功能，與疾病的預后轉歸密切相關，并記載了應用藥物、食療、導引術、艾灸等多種調養陽氣的方式。馬王堆醫書對陽氣的重視及重點論述的調陽治法，對中醫治未病，調整亞健康狀態人群陽虛體態，至今仍具有積極意義。
〔關鍵詞〕 陽氣;馬王堆醫書;陽虛;治未病
1973年底，長沙馬王堆三號漢墓出土了大量歷史文物，包括一大批帛醫書和竹木簡醫書十四種：《足臂十一脈灸經》《陰陽十一脈灸經》《脈法》《五十二病方》《卻谷食氣》《十問》與《合陰陽》等，涵蓋經絡學、脈象學、方劑學、藥物學、養生學、性醫學及婦產科學等多個學科，部分成書年代早于《黃帝內經》，可追溯到春秋乃至西周時期[1]。馬王堆出土醫書雖在一定程度上反應了墓主的收藏好惡，但究其本源，仍是湖湘地區不同醫家在醫學實踐中逐漸形成的寶貴經驗總結。本文擬從湖湘地區崇陽觀源流、陽氣的主導地位等方面對馬王堆醫書中所表現的崇陽觀進行探討，并分析出土文獻中相關干預手段在陽虛體態調養方面的應用，以期為建立以評測陽氣變化為主，兼顧其他變化的全新“治未病”體系提供相應的參考[2]。
馬王堆醫書距今已有2 200多年歷史，其中文字殘缺難以避免，本文引用醫書相關原文，以《簡帛醫藥文獻校釋》[3]內容為準，異體字保留原文樣式，括號內容為當代學者考證增補后的今字。
1 馬王堆醫書中的崇陽觀
1.1 湖湘地區崇陽觀源流
在農耕文明不斷發展的過程中，古代先民逐漸認識到了太陽的運行是影響農業生產的重要因素，進而產生了對太陽的祭祀崇拜活動。從新石器時代的城背溪文化遺址出土的太陽神石刻[4]，到戰國時期長沙出土的祭日禮器連弧紋銅鏡[5]，可以看出湖湘地區太陽崇拜行為歷史悠久，太陽崇拜行為對湖湘文化的形成和發展留下了不可磨滅的印記。《史記·楚世家》云：“楚之祖先出自帝顓頊高陽……重黎為帝嚳高辛居火正，甚有功，能光融天下，帝嚳命曰祝融。”馬王堆漢墓地處古長沙國，境內楚人多以火神祝融后裔自居，以赤色為尊，崇陽崇火。先民通過觀察日光的向背，逐漸認識到陰陽的概念，經過不斷完善，形成了以《周易》為代表的陰陽學說[6]。戰國時期陰陽學說中的相關理論已經被逐漸運用于指導臨床，古代醫家認為人體陽氣與自然界的太陽相對應，在內可激發和推動臟腑功能，溫煦四肢筋脈百骸，調控人體正常的生理機能，又可使精神清明爽朗;在外可時刻護衛周身，防止外邪入侵[7]。由此可見，對“陽”的尊崇滲透在湖湘地區古代醫家的早期醫學實踐活動中。
1.2 陽氣的主導地位
1.2.1 陽主陰從，陰陽協調 馬王堆出土帛書《稱》對陰陽關系進行了詳細論述，《稱》認為天地萬物都是由陰陽兩種屬性構成，取法于天者屬陽，取法于地者屬陰：“凡論必以陰陽大義，天陽地陰，春陽秋陰，夏陽冬陰……長陽少(陰)，貴(陽)賤陰，達陽窮陰，取(娶)婦姓(生)子陽，有喪陰，制人者陽，制與人者陰，客陽主人陰。師陽役陰，言陽黑(默)陰，予陽受陰，諸陽者法天，天貴正，過正曰詭。”《稱》對陰陽的論述和對事物發展規律的探討與《黃帝內經》中的認識基本一致，均認為陽在陰陽關系中處于主導性地位，陰陽的協調運動是在陰陽和諧的基礎上，由陽氣進行推動而達成，與《周易》乾卦之“大哉乾元，萬物資始，乃統天”、坤卦之“至哉坤元，萬物資生，乃順承天”的認識相一致。
1.2.2 “經”向陽經，奉心為尊 在經絡循行的描述上，馬王堆醫書認為經向陽位，奉心為尊。《足臂十一脈灸經》所記載的十一經脈均為向心性分布，由四肢走向頭部或心胸部;《陰陽十一脈灸經》中除肩脈、巨陽脈之外，其余九條經脈亦均為向心性。這種認識是古代醫家“上陽下陰、主陽臣陰”的崇陽觀體現。馬王堆醫書中已經認識到人體陽氣是維持生命活動的原動力，心在人體諸多臟腑中具有特殊地位，是人體陽氣分布最為集中的器官，心陽是維持血脈正常運行的重要物質基礎，正如《素問·六節藏象論》所云：“心者，生之本……為陽中之太陽”。
1.2.3 從陽論治，陽存則生 《脈法》云：“氣也者，利下而害上，從暖而去清焉。”陽氣具有趨向溫暖，摒除寒冷的特性。通常情況下，頭面部是陽氣匯聚集中所在，而下半身本屬于陰，陽氣相對不足。《脈法》所言，旨在保持上焦陽氣清凈，并溫暖下元，若陽氣不足，運行無力，則無以溫煦機體、推動臟腑功能，諸病由生。而下肢陽氣不足，更易受到寒邪侵害，局部機體失于營養溫煦，氣血凝滯搏結則成疽病。《五十二病方》最早提出記載了使用辛溫補益藥物進行治療，以恢復局部陽氣功能：“冶白蘞、黃耆、芍藥、桂、姜、椒、茱萸凡七物，骨疽倍白蘞，肉疽(倍)黃耆，腎疽倍芍藥，其余備一，并以三指大撮一入杯酒中，日五六飲之。”此方芪桂合用，益氣通陽，桂芍相伍，和調營衛，蜀椒、干姜溫運中陽，吳茱萸辛溫燥烈，散寒止痛，佐以白蘞直接發揮散結止痛之效，并稍稍佐制大隊辛熱藥物，與酒同服，助藥力直達病所，配伍精嚴，堪稱治療虛寒疽病之良方。
《陰陽脈死候》中記載了三陰脈與三陽脈疾病中的危重癥候，稱為“死候”，三陽脈中，死候僅有1種，三陰脈則有5種之多。“凡三陽，天氣也，其病唯折骨，裂膚，一死”，陽氣是人體活動的原動力，三陽脈象征天陽，脈象表現為三陽脈，說明陽氣尚旺，精氣尚存，若非嚴重外傷骨折肌裂，則危及生命之癥候較為少見。陽氣不足而表現為三陰脈象者，其病情更為深重兇險。“凡三陰，地氣也，死脈也”，隨著疾病的進一步進展，可以出現“五死”之危重癥候，如“氣先死”條文所言：“面黑，目瞏，視斜，則氣先死。”陽氣趨于上焦，上部多而下部少，面色灰黑黯淡，目光呆滯斜視，是上陽虛衰的表現，上焦陽氣尚虧虛如此，可見全身陽氣幾無，難以維系生命活動，故為危候。《足臂十一脈灸經》云：“三陰病雜以陽病，可治。”即便患有三陰之疾，若間雜有陽病癥候，提示陽氣尚存，預后較佳。此處亦可以看出陽氣的充沛與否，與疾病的預后轉歸密切相關。
2 對陽虛體態人群的調理方法
有研究表明[8]，戰國中期至西漢年間，長江流域氣溫下降，極端寒冷氣候不斷出現。百姓又苦于戰亂，流離失所，勞役傷形，生活水平低下，更易受到寒邪侵犯，導致機體陽氣匱乏的虛弱狀態。馬王堆醫書對陽氣的重視與所處的時代特征相一致，主要通過方藥調理、食療養生、導引強身、艾灸療法等方面進行干預。現代醫學中對亞健康狀態尚無系統干預手段，中醫治未病思想在改善亞健康狀態，調整亞健康狀態人群陽虛體態傾向上具有諸多優勢[9]。
2.1 方藥調理
《養生方》共收錄處方88首，多為補益正氣、溫暖陽氣、保生全形、增強性能力等所設。其中補益方劑組方多以辛溫藥物為主，如所載益氣美容方“取細辛、干桓(薑)、菌桂、烏喙凡四物，各冶之。細辛四、干桓(薑)、菌桂、烏喙各二，并之，三指最(撮)以為后飯，益氣，有(又)令人免(面)澤。”經考證[10]，馬王堆醫書中的菌桂為樟科植物浙桂的樹皮，作用與肉桂相類似。本方以細辛、干姜、野桂皮、烏頭四藥構成，通過培補陽氣，使身體強壯、面貌紅潤。方中細辛辛溫，具有溫經散寒、祛風止痛之效，辛香走竄，擅長發散風寒;附子辛甘大熱，有回陽救逆、補火助陽、散寒止痛之功，與干姜、肉桂相配伍，更能增強其補益命火、固攝元陽的作用。在服用方法上，將四藥碾碎為末，每次餐后服一撮，峻藥少投，緩收其效，使藥力和緩從容，溫陽不至過亢。馬王堆醫書中溫補方劑占大多數，并已經形成一套切實可行的藥物炮制手段及服藥方法，這種溫補陽氣的藥物配伍方法廣為后世醫家使用，在調治陽虛體態所引起的虛寒癥候上效果確切，仲景之“麻黃附子細辛湯”“大黃附子細辛湯”“四逆湯”“腎氣丸”等諸多方劑均體現了馬王堆醫書中的溫陽組方思想。
在藥物使用方面，馬王堆醫書中涉及到藥物共394種，可分為礦物、植物、動物、器物藥等。統計馬王堆醫書藥物的出現頻率，超過15次的包括酒51次、醋29次、彘膏(豬脂)22次、烏喙19次、桂16次、姜15次[11]，遠超其他藥物的出現次數。酒、醋、彘膏多作為藥物調和劑使用，除彘膏外，其余5種藥物均為辛溫之品。可見當時醫家不僅在治療疾病時多著眼于虛寒不足的病機，廣泛使用辛溫藥物，且已經懂得使用酒、醋等同服以增進藥性。
2.2 食療養生
飲食五味乃資生之本，人體陰精陽氣的充沛，有賴于脾胃化生的水谷精微充養。通過飲食調節人體狀態的偏頗，自古以來就是養生家保生全形的重要手段。現代人夏日貪圖空調涼爽，更喜食生冷寒涼，進一步損耗人體陽氣，寒邪凝滯，導致氣血津液運行不暢，繼發出現氣滯、血瘀、痰飲等多種病理產物。對于陽虛態的調理，馬王堆醫書中食療法涉及到使用藥酒、禽卵、毒韭、動物臟器等食物培補陽氣[12]。《十問》有云：“酒者，五谷之精氣也，其入中散流，其入理也徹而周，不胥臥而究理，故以為百藥由。”馬王堆醫書中不僅發現酒具通行周身經脈的溫煦作用，且創制了一系列藥酒食療方，如《養生方》所載加入烏頭、干姜的藥酒，古代醫家認為長期服用可以聰耳明目，強壯四肢。《十問》認為雞為陽禽，韭菜秉承春生之氣而生發，“受天氣也早，其受地氣也葆”，以雞卵與韭菜同食，是補養陽氣的有效方法。《十問》言：“必朝日月而翕其精光，食松柏，飲走獸泉英，可以卻老復壯，曼澤有光。”“牡，畜父也”[13]，古代醫家在“以形補形”的觀念指導下，認為通過食用雄獸的生殖器官，可以補益精氣，精充則神旺，精神充沛，陽氣方得健旺。現代醫學研究發現，鞭類藥材中的磷脂化合物能抑制機體內單胺氧化酶及丙二醛的活性，減少機體內形成氧自由基以延緩衰老，并具有性激素樣作用及明顯的刺激代謝和強壯作用[14]。
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