中國民間舞學科的建立，使中國民間舞科學的體系化問題成為歷代舞蹈專家一直深究不輟的課題，以下是小編搜集整理的一篇藝術(shù)論文投稿：探究民族民間舞蹈發(fā)展的論文范文，歡迎閱讀查看。

　　摘 要：民間舞蹈起源于人類的勞動生活，是一個民族或地區(qū)在物質(zhì)文明與精神文明發(fā)展過程中，由勞動群眾自發(fā)創(chuàng)作并在群眾中傳承的一種特殊的文化現(xiàn)象。隨著世界“多元化”傾向和“外來影響”的增加，中國民間舞蹈經(jīng)歷了由原生態(tài)民間舞發(fā)展到“學院派民間舞”又回歸到原生態(tài)的一個坎坷的尋根過程。

　　關(guān)鍵詞：民間舞蹈 原生態(tài) 元素 民俗 學院派 根基

　　民間舞蹈起源于人類的勞動生活，從社會功能上看，原始社會的舞蹈完全是功利性的，是為了人類本身的生存與繁衍而進行的。進入奴隸社會以后，原始舞蹈也隨之發(fā)展、分化：一部分成為奴隸主表演的舞蹈，以后發(fā)展成為宮廷舞蹈;另一部分是奴隸們表演的舞蹈，作為祭祀禮儀或其他擔負民俗功能的載體，即所謂“民間舞蹈”[1]。中國的民族民間舞是守護我國民族文化之“根”的藝術(shù)。

　　我們或許可以將民間舞蹈這一概念表述為：民間舞蹈是一個民族或地區(qū)在物質(zhì)文明與精神文明發(fā)展過程中，由勞動群眾自發(fā)創(chuàng)作并在群眾中傳承的一種特殊的文化現(xiàn)象。它與廣大勞動群眾息息相關(guān)，是最基本的舞蹈藝術(shù)形式，是一切表演性舞蹈，創(chuàng)作舞蹈的基礎(chǔ)。具有群眾性、自娛性、通俗性、傳承性、地域性等民俗的一般特征，既表現(xiàn)了一定歷史時期的經(jīng)濟、文化背景，又隨著社會生活的發(fā)展而注入新的成分;同時，它也會因失去社會功能或受到社會變遷的影響而消失，成為歷史性民間舞蹈[3]。

　　一、 從民間舞原生態(tài)及其文化類型看民間舞根元素的形成

　　任何一種文化都是在特定的時間和空間中形成和發(fā)展的。不同的時空形成不同的文化類型。《中國民間舞蹈文化教程》一書將中國民間舞蹈文化分為農(nóng)耕文化、草原文化、海洋文化、農(nóng)牧文化、綠洲文化五大類型[1]。而有關(guān)專家又根據(jù)民族的分布區(qū)域、人口的遷徙、歷史的變遷等因素，又將民間舞蹈按風格特點分出：1、秧歌舞蹈文化區(qū);2、花鼓舞蹈文化區(qū);3、藏族舞蹈文化區(qū);4、西域樂舞舞蹈文化區(qū);5、蒙古族舞蹈文化區(qū);6、銅鼓舞蹈文化區(qū)。這六大舞蹈文化區(qū)，是專家們站在歷史和傳統(tǒng)文化的背景基礎(chǔ)上，對原生態(tài)民間舞文化意義上的提升與歸納。

　　二、 從“元素教學”法的推出看民間舞學科及“學院派”的出現(xiàn)

　　中國民間舞“元素教學”法的出現(xiàn)，從某意義上預示了民間舞學科進入語言教學體系的開始。它是北京舞蹈學院以許淑英、陳春祿、潘志濤、邱友仁、王立章、賈美娜為代表的一代民間舞蹈教育專家們在原生態(tài)民間舞基礎(chǔ)上提煉、歸納、總結(jié)形成的教學體系。“元素教學”法對原生態(tài)的民間舞教材進行了“革命性”的整理。從純民間的風格、動律、舞姿中提取更具特點、更加典型、更具有訓練價值的舞蹈語匯，使其“元素化”，成為能夠遣詞造句的舞蹈語言元素。這是中國民間舞從教育角度上的一次整合，在整個舞蹈教育中意義十分重大。

　　然而，民間舞“元素教學”法，雖然是民間舞教學的一種體系化成果，但對民間舞原生態(tài)的整體狀態(tài)卻有明顯的“肢解”和“弱化”之跡象，“語言”的功用被提升了，但原汁原味的中國民間舞的原生態(tài)風貌卻失去了原有的完整性。這是傾心“元素教學”法的專家們勞碌之后又感到困惑的問題。所以在第七屆“桃李杯”比賽中，民間舞組合要求強化原生態(tài)的民間舞風味，也反映了這樣一種擔憂。但“元素教學”法最直接的功效卻是促進了中國民間舞“學院派”的形成。

　　“學院派民間舞”是觀念的產(chǎn)物，是民族文化主體精神理性化的結(jié)晶;是一個分布廣泛、種類繁多、風格各異的文化集合體。它至今猶存的“活體”價值、研究和在學院派民間舞中的張揚，使我們有理由推論――民間舞應(yīng)是中國舞蹈的一個真正的“標識”[8]。

　　中國民間舞學科的建立，使中國民間舞科學的體系化問題成為歷代舞蹈專家一直深究不輟的課題，作為一個專業(yè)的民間舞蹈教育模式，“學院派民間舞”的最佳視點被概括為：一個點，一條線，兩個面和一個方法體系。一個“點”，是指以身體訓練為重點，這是舞蹈作為人體藝術(shù)最基礎(chǔ)的教育形式。一條“線”，指的是“學院派民間舞”在表現(xiàn)層次上的脈絡(luò)，亦即對廣場民間舞――課堂民間舞――舞臺(創(chuàng)作)民間舞的邏輯遞進關(guān)系的研究。這是中國民間舞蹈始終的根本問題。兩方“面”，是指以中國文化精神和當代藝術(shù)精神的研究宗旨，也就是已經(jīng)確立的以民族文化為體，以發(fā)展綜合智力為用的教學思想，一個方法體系，是在整個學術(shù)和教學中所需的基礎(chǔ)方法體系，它是一種由淺入深，循序漸進的方法體系，宏觀上貫穿了“以民間民俗傳統(tǒng)為體，以民族文化為體，以發(fā)展綜合智力為用，以培養(yǎng)基礎(chǔ)技能為用”的原則;微觀上從“元素教學”入手，逐一結(jié)構(gòu)動作元素的分解，裂變，合成過程，從而形成符合文化軌跡，體現(xiàn)文化走向的“再造”，提出民間舞蹈的文化規(guī)律[5]。這些從北京舞蹈學院民間舞系建系十幾年的教學實踐中所推出的《我們一同走過》、《泱泱大歌》、《大地之舞》。等民間舞蹈專場院會中可清楚地看到一個“學院派民間舞”的形成過程，但最本質(zhì)的東西還是民間舞原生態(tài)在學院藝術(shù)教學和實踐中的回歸。

　　三、 看民間舞原生態(tài)的回歸

　　不同民族，由于存在著不同的社會、歷史、政治、經(jīng)濟文化背景差異，自然沉淀了彼此不同的文化傳統(tǒng)。一個民族若能保留自己的文化傳統(tǒng)和風俗習慣，就能保證該民族的情感與個性不會消散，也就標明了此民族的存在價值[4]。

　　我們似乎領(lǐng)悟了，民間舞蹈是一個情感、觀念、信仰、文化交織的精神集合體，這暗示我們，民間舞不是簡單的外形差異，它共性的審美內(nèi)涵是可以宏觀把握的，是可以提煉的，有“導向”作用的，是一個“活體”物質(zhì)。循著這個思路，它的延展完全有可能超越單一民族文化載化的界限，成為中華舞蹈文化生生不息的一條“根脈”，也許終將形成一條“河流”，這才是民間舞的“生機”所在[5]。

　　多年來，通過對民間舞原生態(tài)文化的研究，舞界學人越發(fā)認識到，中國民間舞蹈是植根于人民生活沃壤中的傳統(tǒng)文化、民間舞蹈是在特定民俗事象中傳承發(fā)展的，只要這個民族仍然保留著適于民間舞蹈生存的民俗活動空間，民間舞蹈將與人民永存。作為某一特定民間舞蹈形態(tài)和風格的傳延，往往伴隨著一個時代的結(jié)束或需要而消失或延續(xù)。 　　如：近幾年，在城市生活中悄然興起的群眾大秧歌以及北京舞蹈學院民間舞系歷屆教育專業(yè)本科畢業(yè)生所推出的《泱泱大歌》、《大地之舞》等晚會就是生動的例子。這些晚會主要擇取了民間舞教材中鼓子秧歌、東北秧歌、安徽花鼓燈這三大秧歌在廣場、教室和劇場三種不同空間中的演繹，使一條歷史長線在三個空間點相互交織、碰撞，迸發(fā)火花，通過原生態(tài)的廣場秧歌，繼原生態(tài)的提純秧歌和升華為舞臺藝術(shù)的劇場秧歌，這“三點一線”，詮釋對“秧歌”的理解，來表達對民間舞的認識和對民間舞創(chuàng)作的體悟，也闡述了多年來民間舞的學術(shù)追求，即尊重民間舞在三個不同空間狀態(tài)中傳統(tǒng)的同一性，在人體文化的“審美”和本體中續(xù)寫民間舞的歷史，塑造華夏民族的現(xiàn)代靈魂這是本質(zhì)的異化和尋根的過程。通過表現(xiàn)民族的生活方式，習俗觀念，風土人情，并以此為審美中介和文化載體，表達特定的審美理想，進而通向民族心理深層，以解析民族的生存與演進。

　　從晚會中，使我看到了沉淀思考過后的中國民間舞的“元素教學”又回歸到原汁原味的原生態(tài)民間舞的“根本”上來。我認為這是最根本的，也是最有價值的一次回歸，因為原生態(tài)民間舞是中國民間舞最基本的語言原素，拋開它或者是打破它，盲目地將其他地域文化的舞蹈語言拿來替代或是改變自己千百年已經(jīng)習慣了的語言方式，無異于是一種異化和生產(chǎn)怪胎。

　　戴愛蓮先生曾說過：“一個民族的傳統(tǒng)，只有本民族認為是美的東西，才有可能流傳和保留下來。漢民族喜歡跳秧歌，但不同地區(qū)又有不同的風格，卻都保留至今;匈牙利有許多豐富多彩的民間舞蹈，但當他們發(fā)現(xiàn)將這些舞蹈呈現(xiàn)于舞臺時，純粹民間的味道沒有了，民族的美感‘走樣’了，于是他們就毅然將它拿下了舞臺。在我看來，不論哪種文化，有傳統(tǒng)就威力無比”

　　從近現(xiàn)代舞蹈領(lǐng)域的研究和實踐可以看出：民間的原生態(tài)舞蹈，一直在不斷地豐富與發(fā)展，有著很大的可挖掘性，而我們發(fā)展的根本目的是為了弘揚中華民族文化，有句話說的好“越是民族的，就越是世界的”。可見，我們的民間舞只有保持純正的民族風格，才會得到全世界的認同，民間舞一直以來都強調(diào)它的“根性意識”，這“根”是我們的民族精神，是民間舞賴以生存的土壤，否則，我們的“根”就會被吞食，就會像“邯鄲學步”那樣找不到自己，那么我們的民族文化也將面臨滅亡，也就更談不上什么民間舞的立足之地了。

　　參考文獻：

　　[1]羅雄巖：《中國民間舞蹈文化教程》，[M]，上海音樂出版社，2001年版第二章

　　[2]紀蘭慰：《文化轉(zhuǎn)型期：民族舞蹈的生存與發(fā)展》，[J]，《舞蹈》，1999年1期

　　[3]李衛(wèi)星、周艷云：《“雅”舞的源泉來自“民俗”》，[J]，《舞蹈》，1999年2期

　　[4]戴愛蓮：《以“民族”的名義》，[J]，《舞蹈》，1999年3期

　　[5]明文軍：《“學院派民間舞”的學術(shù)與社會價值》，[J]，《舞蹈》，1999年6期

　　[6]劉迭亮：《探討中國民族民間舞蹈的足跡和走向》，[J]，《舞蹈》，2000年1期

　　[7]益蟲：《民族民間舞創(chuàng)作思辨》，[J]，《舞蹈》，2002年10期

　　[8]張種麗：《民間舞原生態(tài)與現(xiàn)代語境的整合與回歸》，[J]，《舞蹈》，2002年12期

　　[9]袁禾：《中國劇場民間舞的“非民間”文化屬性》，[J]，《舞蹈》，2004年11期

　　[10]于平：《舞蹈文化與審美》，[M]，中國人民大學出版社，2005年版第二章