【摘 要】馬克思主義是一種在現(xiàn)代性進程中超越其同質(zhì)性弊端，以每個人的自由和個性為目標(biāo)的解放學(xué)說。民族國家的建構(gòu)是現(xiàn)代性的必由之路，而民族國家所弘揚的民族文化是抗衡現(xiàn)代性的同質(zhì)化因素的有效力量。馬克思在人類解放視域下來審視民族復(fù)興問題，中華民族的偉大復(fù)興在這個意義上具有世界歷史意義，它既提供了現(xiàn)代性的全新選擇，它所帶來的中華文化的勃興也將為全人類超越現(xiàn)代性的弊病提供中國智慧。伴隨這一過程的是二十一世紀(jì)馬克思主義民族復(fù)興理論的構(gòu)建。

　　【關(guān)鍵詞】馬克思主義;現(xiàn)代性;民族復(fù)興;文化自信

　　《遵義師范學(xué)院學(xué)報》是由遵義師范學(xué)院主辦的學(xué)術(shù)刊物，初為季刊，現(xiàn)為雙月刊。是由遵義師范學(xué)院主辦的國內(nèi)外公開發(fā)行的學(xué)術(shù)期刊。

　　馬克思在人類解放和共產(chǎn)主義理想的視域下審視民族復(fù)興問題，某種意義上，可以將馬克思主義和民族復(fù)興都理解為在現(xiàn)代性進程中超越其同質(zhì)性弊端的過程。馬克思主義包含著一種重要的現(xiàn)代性理論，而且在實踐中成為后發(fā)國家加速推進現(xiàn)代性的重要模式。但馬克思主義更是一種超越現(xiàn)代性的理念，它旨在消解現(xiàn)代性中的泯滅自由和個性的同質(zhì)化力量，追求一種超越異化和實現(xiàn)每個人自由全面發(fā)展的理想社會。馬克思主義誕生以來的歷史表明，民族國家的建構(gòu)是現(xiàn)代性的必然要求和必要前提，民族文化又是平衡現(xiàn)代性帶來的同質(zhì)性的重要因素。在現(xiàn)代性中超越現(xiàn)代性成為構(gòu)建馬克思主義民族理論的邏輯起點。

　　馬克思、恩格斯有很多關(guān)于民族問題的論述，是建構(gòu)一種體系化的民族復(fù)興理論的重要來源，二十世紀(jì)九十年代冷戰(zhàn)結(jié)束及全球化的全面推進，對民族國家及民族理論都構(gòu)成了新的挑戰(zhàn)。例如以色列政治學(xué)家阿維納日(Shlomo Avineri)提出“有必要根據(jù)20世紀(jì)的歷史經(jīng)驗而建立一種‘社會主義的民族主義理論’”[1]。而在2008年國際金融危機的背景下，英國學(xué)者蒙克(Ronaldo Munck)在《全球化時代的馬克思主義與民族主義》中提出，馬克思主義面臨在信息化的全球化時代構(gòu)造一種民族理論的任務(wù)。如果說西方學(xué)者主要面臨的是理論構(gòu)造的問題，中國馬克思主義則同時面臨著理論和實踐創(chuàng)新的雙重任務(wù)。中華民族偉大復(fù)興是二十一世紀(jì)世界格局和社會主義格局的最重要變量，建構(gòu)二十一世紀(jì)馬克思主義民族復(fù)興理論，既需要在已有研究基礎(chǔ)上重新審視馬克思的相關(guān)論述，又需要在中華民族偉大復(fù)興這一歷史實踐中對其作出創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。中國崛起在推動人類命運共同體的構(gòu)建、促進世界文明進步上所具有的世界歷史意義，將為馬克思主義民族復(fù)興理論的構(gòu)建不斷貢獻出理論和實踐智慧。

　　一、在現(xiàn)代性中超越現(xiàn)代性：馬克思民族復(fù)興思想的邏輯

　　馬克思主義和民族復(fù)興兩種力量從一開始就難分難解。在實踐上，民族復(fù)興是被壓迫的民族團結(jié)起來抗?fàn)帯⑶蟮妹褡遄杂珊徒夥诺挠辛ぞ撸@種反抗和解放屬性使得民族復(fù)興與馬克思主義存在著天然的親近性。二十世紀(jì)無產(chǎn)階級革命在民族國家的框架內(nèi)來進行。民族復(fù)興成為共產(chǎn)主義運動難以跨越的必由之路。階級認同和民族認同是兩個相互交織，有時又相互沖突的因素。不管是居于何種立場，代表哪個階層的利益，任何政黨都必須要同時借助于民族和階級的力量，才能夠獲得最廣大民眾的支持。盡管馬克思并沒有一種體系化的民族國家理論，但他在論述法國和東方國家的現(xiàn)代性進程中，對建立強大的中央集權(quán)的作用有充分的估計和重視。因而馬克思一貫強調(diào)奪取國家政權(quán)并利用國家的力量來推動社會革命。從二十世紀(jì)的歷史來看，除了先發(fā)的歐美資本主義強國，在國家富強道路上取得重大進展的主要是東亞和東南亞地區(qū)，關(guān)鍵前提是他們都具有較為堅實的民族認同，階級動員與民族動員在民族國家的建構(gòu)中相得益彰。

　　正如蒙克所說，“馬克思主義與現(xiàn)代主義不可分割地綁定”[2]，蘇聯(lián)模式在很大程度上被視為后發(fā)國家迅速實現(xiàn)工業(yè)化而加速趕超的現(xiàn)代性理論。馬克思對現(xiàn)代性同質(zhì)力量的論述可謂是無出其右，《共產(chǎn)黨宣言》對大工業(yè)吞噬一切傳統(tǒng)組織、習(xí)俗、觀念的破壞性力量的描述給人們留下深刻的印象。但片面強調(diào)這一層面會使得馬克思主義中超越性的因素和文化、價值向度得不到應(yīng)有的重視和體現(xiàn)。事實上，現(xiàn)代性的同質(zhì)化與超越同質(zhì)化的個性和自由之間的張力始終貫穿著馬克思的思想創(chuàng)作。現(xiàn)代性當(dāng)然是實現(xiàn)共產(chǎn)主義和人類解放的必由之路，但現(xiàn)代性的同質(zhì)化力量不能一統(tǒng)天下，馬克思思想中始終存在著超越同質(zhì)性的要求。從早期對于勞動異化和交往異化的集中批判，到《資本論》中對商品拜物教的解析，馬克思始終想要尋求一種能夠使所有人的自由和個性得以實現(xiàn)的路徑。馬克思的異化批判理論所具有的價值，使得馬克思主義成為后現(xiàn)性理論的重要理論來源。在民族問題上，馬克思思想中強調(diào)大工業(yè)所具有的消除民族性的作用受到充分關(guān)注。在這條思想主線被高揚的同時，馬克思同情弱小民族及其優(yōu)秀文化，承認民族特性和民族文化的反同質(zhì)性思想被遮蔽。

　　馬克思、恩格斯在人類解放的視域下來審視民族復(fù)興問題，無產(chǎn)階級的革命能夠為民族的復(fù)興創(chuàng)造前提條件，這集中體現(xiàn)在他們對于波蘭和中國、印度等民族的解放事業(yè)的論述和呼吁之中。《共產(chǎn)黨宣言》波蘭文版序言指出，波蘭工業(yè)的迅速發(fā)展，“是波蘭人民擁有強大生命力的新的證明，是波蘭人民即將達到民族復(fù)興的新的保證”[3]24，而波蘭的復(fù)興同時關(guān)系到全歐洲的民族解放事業(yè)，當(dāng)每個民族完全當(dāng)家作主的時候才能實現(xiàn)各民族的國際合作。恩格斯也指出，“國際的工人政黨力求實現(xiàn)波蘭民族的恢復(fù)，這根本沒有絲毫矛盾”[4]630，因為只有一個民族掌握自己的命運及開始了內(nèi)部發(fā)展過程之后，它才能夠以民族的力量來促進世界革命的進程和文明的進步。關(guān)于印度的民族解放，英國人所推動的一系列現(xiàn)代性的舉措為印度文明的復(fù)興準(zhǔn)備了物質(zhì)條件。但只有民族獨立才能夠真正地帶來自由和推動社會的進步，“因為這兩者都不僅僅決定于生產(chǎn)力的發(fā)展，而且還決定于生產(chǎn)力是否歸人民所有”[5]250，在印度人民擺脫了殖民統(tǒng)治的枷鎖之后，“在多少是遙遠的未來，這個巨大而誘人的國家將復(fù)興起來”[5]251。印度人民的文雅、勇敢、沉靜的高貴品格會得到顯現(xiàn)，而作為西方語言和宗教發(fā)源地的印度也將會迎來其文化的再次繁榮和文明的復(fù)興。