摘要：文章對歌德《浮士德·第一部》中《萊比錫的奧爾巴赫酒窖》一場的主題意義和結構功能進行了重新考察。就主題而言，“奧爾巴赫酒窖”不只局限于對法蘭西革命中暴力的批判，而是在整體上對人本光照思潮的全面否定和拒絕，是浮士德與魔結盟之后梅菲斯特展現給浮士德觀看的魔性幻象世界，其實質就是如上帝一般允諾伊甸園的自由。這種魔性幻象是對歐洲18世紀理性時代的詩學寫照。在戲劇結構上，《奧爾巴赫酒窖》并非孤獨存在的場次，它和《女巫廚房》《瓦爾普吉斯之夜》共同構成了一個內在的魔性框架，它對“瑪格雷特劇”的框架性鉗制決定了“瑪格雷特劇”非世俗化的涵義方向。

　　關鍵詞：歌德; 浮士德; 奧爾巴赫酒窖; 自由; 人本光照思潮

　　《知與行》(雙月刊)創刊于2015年，雜志系大型綜合性社科類學術期刊，由黑龍江省社會科學界聯合會主管、黑龍江省社會科學信息中心主辦，系《學術交流》雜志姊妹刊。

　　一、 引 言

　　首先必須對論文副標題中的“人本光照思潮”概念做一個簡短說明。我們說的“光照思潮”就是已經被“定譯”的“啟蒙運動”。與“人本主義”(Humanism)等中國近代諸多其他概念一樣，這個概念挪用自日文漢字。其實，這個詞在印歐語系中幾乎均有“光明”“光照”“明亮”等含義，法語是“Siècle des Lumières”，英語為“Enlightenment”，德語為“Aufklrung”。這個來自歐洲18世紀的思想史概念與中國傳統中的“啟蒙”二字貌合而神離。簡而言之，所謂“光明”或“光照”都是人之理性對神之理性的剝奪并取代，在歐洲宗教傳統中，“光”專屬于神，包括人在內的世界萬物存在于其中，即在神之中。但是，18世紀的歐洲，尤其在法國，拒絕了神對光的排他性占有，斷言人之理性就是太陽一般的光，以突顯人在世界上至高無上的主宰地位，并就此將之前的人類歷史均貶為沒有人類理性之光的黑暗世紀。伽達默爾稱之為“現代的傲慢”，這就是歐洲“人本主義”的本質。人之理性觀念在《浮士德》之《天上序曲》中受到梅菲斯特的嘲諷，梅菲斯特將理性還歸了神性“天主”①。然而，“啟蒙”在中文傳統中恰恰表達了與之相悖的思想。“啟蒙”就是通過學習，懂得做人的道理，天尊地卑，父母倫理;認識人類在世界中的地位。在人之上有“地”“天”“道”“自然”等，《道德經》等設定了人的謙卑地位。歷久彌新的中國傳統始終告誡人們不要不知天高地厚，不要忘乎所以，節氣時序便是自然秩序的外在表現，人應順時而動，應時而行，即便帝王也不能例外，《易經》《禮記·月令》《黃帝內經》等幾乎所有的中國經典均如是進行啟蒙。這就是啟蒙的中文本義。歐洲18世紀的“光照運動”就是企圖在理論與實踐中確立人的主宰地位，以為人類的理性之光足以使人具備不受神性—自然秩序的任何約束而自由自在的能力。②挪迻基督教神學的概念與邏輯，制造出三位一體的現代神話。參見孔婧倩、吳建廣：《將神性自然秩序挪迻為人本自由世界——歌德〈浮士德〉中浮士德的〈圣經〉“翻譯”》，載《德國研究》，2017年第1期，第110123頁。歌德《浮士德·一部悲劇》和德意志浪漫派及其精神告訴我們，人本光照思潮的自由理念抗拒神性—自然秩序，無視存在問題(die Seinsfrage)，自立為世界之主，最終會導致人類的此在悲劇。

　　本文將《浮士德》這部詩學文本回置于德意志精神的框架中，在《浮士德》整體文境中，并從文本自身的涵義方向出發，對歌德《浮士德·第一部》中《萊比錫的奧爾巴赫酒窖》(以下簡稱《奧爾巴赫酒窖》，即AK)一場進行全面的詮釋學解釋。在《奧爾巴赫酒窖》的接受史上，諸多解釋者試圖將詩學文本局限在具體歷史范圍內講解《奧爾巴赫酒窖》，更有甚者，將詩學限制在對革命中的暴力的否定，不能在宗教—哲學層面探討光照運動宣揚的人本光照思潮“自由”。借助魔力突破人的有限性，力圖得到“自由”，恰是《浮士德》作為現代性悲劇的核心問題之一。

　　《奧爾巴赫酒窖》在歷來的解釋中常被視為無關緊要的過渡場景。可能是因為它的位置介于浮士德與魔結盟和瑪格雷特劇之間，解釋者多將關注焦點聚集在《浮士德·第一部》的前后兩大部分：書齋劇和瑪格雷特劇，前者即是所謂的“學者悲劇”，后者被稱為“愛情悲劇”或“平民悲劇”(一譯“市民悲劇”)。因而，《奧爾巴赫酒窖》的內在涵義及其與《女巫廚房》和《瓦爾普斯之夜》構成的框架性關系就一直沒有獲得應有的重視。在《浮士德》解釋中，《奧爾巴赫酒窖》一般也就順便帶過，似無戲劇結構上的功能。令人驚訝的是，評注家阿倫斯也認同李克特的觀點，以為“李克特說得有道理，這個場景對整個情節的發展沒有本質性意義”。Heinrich Rickert， Goethes Faust. Die dramatische Einheit der Dichtung， Tübingen： Mohr， 1932. S.208. Zitiert nach Hans Arens， Kommentar zu Goethes Faust I， Heidelberg： Winter， 1982， S.212.其他解釋者也都將《奧爾巴赫酒窖》當作與整部《浮士德》缺乏結構關聯的個案來處理，沒有看到《奧爾巴赫酒窖》《女巫廚房》與《瓦爾普斯之夜》對“瑪格雷特劇”構成的鉗制性框架結構，更不能將其整合到《浮士德》整體戲劇結構中來理解。盡管他們大多看到了酒友和梅菲斯特的說學逗唱中隱喻了法蘭西革命的暴力，卻視而不見詩學文本對激蕩于法蘭西的光照思潮的反諷，尤其揭示了人本光照思潮“自由”理念的虛幻性和麻醉性。如此明顯諷喻人本光照思潮及其首要概念“自由”的場景，如此明晰表述政治主題，在《浮士德》全劇中算是絕無僅有，這是其一。

　　其二，在《浮士德》劇情的整體視域中，《奧爾巴赫酒窖》并不是孤立地存在于《浮士德》詩劇中，而是與這部現代性悲劇有著整體的、有機的關聯。所謂“現代性悲劇”就是與古希臘悲劇不同，古希臘悲劇依然是在神性框架中的命運定向，而現代性悲劇則是人本光照思潮的悲劇：根源在于主體覺醒，在劇中體現在浮士德對“書齋此在”與“神性自然秩序”的抱怨和哀訴。現代歐洲人試圖棄絕“與神訂約的存在”(das ImBundmitGottSein)，以建造以人為主的主體性世界，顛覆神主人仆的結構關系，建造人間天堂，耶格爾稱之為“第二次創世的現代性規劃”Michael Jaeger， Fausts Kolonie. Goethes kritische Phnomenologie der Moderne， Würzburg： Knigshausen & Neumann， 2005， S.6.。現代性自由就是與神解約，擺脫神性自然秩序，其根源就是來自西方的人本光照思潮。人本光照思潮的最本質的定義就是，人是世界之主，在人之上沒有任何權威機構(Instanz)。然而，與神解約后，人本光照思潮的主體性訴求并不能得以實現。僅靠人的力量無以完成人本光照思潮的理想，或者說是幻想。只有進入“與魔結盟的存在”(Das ImPaktmitTeufelSein)，才有可能實現理想或者是幻想。因此，現代性人本光照思潮就是離棄“神性自然秩序”，打造“魔性人本的自由世界”，或稱“人間天堂”。在《浮士德·第二部》第五幕《宮前大院》(Groer Vorhof des Palasts)一場中，“自由世界”的打造被瞎了的浮士德信以為真(V.11575f.; V.11579f.)，而他以為的“自由”恰是他的悲劇性死亡之時。在詩劇《浮士德》中，棄神附魔的浮士德自立為主，仿效天主，自創天堂，這一人本光照思潮的現代化進程，就是一出通往絕路的《浮士德》悲劇。浮士德在與魔鬼梅菲斯特簽訂滴血盟約(《書齋》)之時，就與神約分道揚鑣，開始踏上悲劇之路;《奧爾巴赫酒窖》便是通往悲劇路途上的第一站。