摘要：“樂”的本質是“和”，即以令人親切的富有藝術感染力的形式來陶冶人的性情，調和人與人之間的關系。在建筑中體現就是不求嚴格對稱、無明顯的主次之分，根據需要自由組合宜人的空間尺度和體量。總的來說，給人一種精神上的舒適感，樂的這種特點主要表現在園林建筑和文教建筑中。

　　關鍵詞：建筑,音樂,文化

　　書院，作為一種具有綜合功能的文教建筑，其組合方式是禮的秩序和樂的和諧相結合的典型。書院建筑是中國傳統的教育方式的形象體現。作為教學場所，它有授課的講堂、自修的齋舍和藏書樓;紀念名人是一種重要的教育手段，因而它必須有專門的祭祀建筑;陶冶性情也是中國傳統教育的重要手段之一，因而有條件的書院還必須有園林。一般較大的書院就是上述這些功能的綜合體，如何把它們統一起來，這中間就涉及到一個觀念形態和建筑形式相結合的問題，禮和樂在這里起著非常重要的作用。教學是莊重、嚴肅的，因而講堂、齋舍、書樓一般都按中軸對稱布局來體現嚴格的秩序感;而作為書院師生休息和陶冶性情的園林建筑則完全是寓著“樂”的審美意義。在另一層意義上，所有這些建筑的組合方式，也體現了一種樂的和諧，正如我們說建筑是凝固的音樂一樣，哪里是高潮，哪里是低潮;哪里需要莊嚴，哪里需要歡快，這種和諧的組合，就是樂所追求的最高理想。

　　建筑藝術包括設計、營造與欣賞、使用兩個階段，文人不僅直接參與園林、書院等建筑的建造，同時也是這些建筑的主要使用者。他們在這類建筑中從事高層次的文化活動，或吟詩作畫、讀書思考，或講學授徒、著書立說，以他們超脫塵世、簡樸自然、清靜高雅的生活方式，增加了建筑的文化氣氛，充分體現建筑所要達到的“物我融合”的意境。

　　由于寄情山水、崇尚自然之美，因此文人對各地的風景名勝關注頗多，留下了大量描繪贊美名山勝水的詩畫佳作。而且，文人們在觀察再現自然景色的同時，將風景名勝加以總結，歸納出各地的幾“景”，促進了它們的集中、凝煉和發展，使之漸漸成為概括各地文化建筑特色的景點。而在這些景點處又有很多極有特色的樓臺亭閣等風景建筑，它們一方面表現了當地的自然景色之美，另一方面，在不斷的興衰變遷和重修改建之中，也融進了文人對于景點的認識、理解，甚至想象和發揮。例如，朱熹在湖南講學期間，曾專為長沙岳麓山的風景取名題額，使這些風景集中起來變成赫曦臺、道鄉臺、道中庸、極高明、翠微諸亭等建筑景觀，出現在岳麓山腳下的岳麓書院附近，并成為書院的組成部分與其他原有景點共同形成新的山水名勝。至今，赫曦臺等史跡仍保存在岳麓山之下，并依然是人們旅游觀光、賞景抒情的好去處。可見，無論文人園林、書院或風景建筑，它們在空間、光、影、色的藝術表現的同時，還有聲音的藝術表現，文人們朗朗的讀書聲、優美的琴聲與大自然的風聲、雨聲、潺潺流水之聲交織在一起，形成一幅幅有聲有色、動人心魄的建筑畫面。這也是中國古代建筑中禮樂文化互相融合的表現。

　　中國傳統民居的分布多為聚族(姓)而居。從同族村落、塢寨，同祖的府第到同宗的庭院，皆以血緣為紐帶。就平面布局而言，中國傳統民居多為向平面展開的組群布局，絕少高高聳立的樓房。向平面序列展開的平房，由若干個單體建筑構成庭院，再由一個個庭院組成村落或塢寨。這種以組群的對稱、和諧創造“和睦”之美的布局形式，實際上便是宗法倫理中“家和萬事興”觀念的反映。為了家族成員的和睦相處，因而在建筑布局上淡化個體而強調組群，而且用墻圍合成一個個向心力極強的家庭院落，以增強家庭的凝聚力。墻內為一姓之家，墻外為異姓之地。院墻，成為家與家之間在地域與心理上的分界線。

　　中國傳統民居的布局講究正室居中，左右兩廂對稱在旁，這實際上是宗法倫理中“禮”的體現。家族中的禮主要表現為父尊子卑，長幼有序，男女有別。因而在居室的安排上父母之居稱正屋;一般安排在整個組群的中軸線，居中在上，以顯示其在家庭中的至尊地位。在正屋的兩邊，對稱排列東西兩房，歸子孫輩居住，稱為“廂”。“房，旁也，室之兩旁也”。很顯然，房對正屋而言，屬于從屬地位，這與其居住者在家庭中的地位是吻合的。父與子的居室除了在座落方位上有別外，往往在建筑規模、室內裝飾與陳設上也有尊卑之分。父輩所在的正屋建筑面積較大，其基座高低、臺階級數都在一院之中居首。屋頂式樣也是一院中最高級的。至于室內裝瑛，更是主次分明。

　　在重視父子尊卑的同時，傳統居室的布局也注意長幼有序、男女有別的原則。隨著私有制的產生，婦女的地位逐漸下降，淪為男性的附屬品。宗法倫理對男女之別的要求重在限制和規范婦女的行為自由與人身自由。反映在居室的布局上，首先表現為男居外庭，女居內室。一般情況下，婦女不能擅自步出院外，外人亦不能輕易入內院。古代將女人所居之處稱為“閨房”。由此可見，閨房，必定是處在院內幽僻之處，并有層層門戶隔斷，避免與外界交往。人們習慣上將妻子稱為“內人”、“內室”，實際上便是婦女在居室布局中身份的反映。甚至有的地區在住宅內專修狹長的弄堂，供婦女和仆役行走，以避免他們經過，干擾禮儀性極強的廳堂。

　　堂不僅是活著的家長之居所，同時也是祭祀祖宗的場所。傳統的宗法觀念認為，一族一家之祖雖已離開人世，但他們的在天之靈仍會關照在世的子孫，視他們“孝”的程度賜福降災。因此，人們選擇家庭居室中最尊的“堂屋”為祖宗立牌位，舉行祭祖活動，以顯示對祖宗的尊重和孝敬。同時，也證明目前與之同處一堂的家長受祖宗認可和庇護，其在家庭中的地位不可動搖。由于“堂屋”既為在世家長之居，又為在天祖宗靈位之所在，因而家庭中最重要的活動一般也在堂屋舉行，成為家庭成員集匯的場所，頗有氏族公社時的“大房子”遺風。既然“堂屋”在家族居室中的位置是如此重要，因而整個居室建筑的安排自然以它為核心，在布局安排上皆位于中軸，居中在上，周圍的建筑皆以其為軸心，通過封閉的院落，形成強烈的向心力。

　　南方民居的堂屋天井組合也是如此。堂屋是家族的象征，正中供奉祖宗牌位，家族內部重大事務都在這里進行。以堂屋為中心進行組合當然是家族倫理秩序的最理想的形式，若是大家族的聚居便以幾個甚至成群的堂屋來組合。湖南岳陽縣的張谷英村便是典型。張谷英村是從明代遺留至今的兩個大家族聚居村落之一，目前住在村中的2 000多人全部是張氏后裔。村中建筑按家族組合形成完整布局，平面為“豐”字形結構，中軸線上一連幾進堂屋，兩邊分別對稱地伸出幾道橫向分支，每一分支又由幾進堂屋組成。每一組分支的堂屋由一個分支家族居住，而每一間堂屋以及兩邊的廂房則由一個家庭居住。整個建筑群的布局形式就是一個完整而形象的宗法家族社會。幾進堂屋中以最后一進堂屋為上堂，祖宗牌位就供在這里，這里是家族最高權威的代表。下面則按輩份大小，遠近親疏依次排列。在這里，建筑空間的序列感表現為一進又一進的堂屋，造成了倫理秩序的森嚴感和家族權威的神秘感。民居中尚且如此，那么皇宮建筑中那重重宮門、進進院落就更不用說了。

　　縱觀中外建筑文化的歷史，如果說西方建筑的一個重要特點是單體造型及風格式樣上的豐富性，那么中國建筑則以群體組合而見長。而這種群體組合又正是中國傳統的禮樂文化所規范的社會群體意識在建筑藝術中的反映。對于當今世界來說，禮的那種嚴格劃分等級界限的本質內容當然是應該擯棄的，但在藝術形式上，那種突出重點的布局方式，運用序列空間的組合來造成特定精神氛圍的手段，則是在許多地方仍然可用。建筑群體的和諧組合，以及建筑環境對人的精神的影響都是當今世界越來越重視的問題。它可以說是在現代建筑思潮流派紛繁復雜、此消彼長的變幻中永遠存在的話題。中國傳統建筑中“禮”的建筑秩序和“樂”的審美理想早就開始了它在各類建筑中的實踐，這一點值得我們去認真深人的學習和探討。